Kerajaan Allah (bahagian 6)

Secara umum, ada tiga sudut pandang mengenai hubungan antara Gereja dan Kerajaan Tuhan. Dialah yang setuju dengan penyataan alkitabiah dan teologi yang memperhatikan sepenuhnya orang dan pekerjaan Kristus, serta Roh Kudus. Ini sejajar dengan apa yang dikatakan oleh George Ladd dalam Teologi Perjanjian Baru. Thomas F. Torrance menambahkan beberapa kesimpulan penting untuk menyokong doktrin ini, ada yang mengatakan bahawa Gereja dan Kerajaan Tuhan pada dasarnya sama. Yang lain melihat keduanya jelas berbeza, jika tidak sepenuhnya tidak sesuai1.

Untuk memahami sepenuhnya kisah alkitabiah, perlu memeriksa keseluruhan Perjanjian Baru, dengan mempertimbangkan banyak petikan dan subtopik Alkitab, apa yang dilakukan Ladd. Atas dasar ini, ia mengusulkan alternatif ketiga, yang berpendapat bahwa gereja dan kerajaan Tuhan tidak sama, tetapi saling terkait. Mereka bertindih. Mungkin cara termudah untuk menggambarkan hubungan adalah dengan mengetahui bahawa Gereja adalah umat Tuhan. Orang-orang di sekitar mereka adalah warga negara kerajaan Allah, tetapi tidak dapat disamakan dengan kerajaan itu sendiri, yang sama dengan aturan Tuhan yang sempurna oleh Kristus dalam Roh Kudus. Empayar itu sempurna, tetapi gereja tidak. Subjeknya adalah rakyat raja kerajaan Tuhan, Yesus, tetapi mereka bukan raja itu sendiri dan tidak boleh bingung dengannya.

Gereja bukan kerajaan Tuhan

Dalam Perjanjian Baru, gereja (bahasa Yunani: ekklesia) dirujuk sebagai umat Tuhan. Ia berkumpul atau bersatu dalam persekutuan dalam zaman sekarang ini (masa sejak kedatangan Kristus yang pertama). Ahli-ahli gereja berkumpul untuk merayu kepada pemberitaan injil seperti yang diajarkan oleh para rasul awal-mereka yang diberi kuasa dan dihantar oleh Yesus sendiri. Umat ​​Tuhan menerima mesej wahyu alkitabiah yang disediakan untuk kita dan, dengan pertobatan dan iman, mengikuti realiti siapa Tuhan menurut wahyu itu. Seperti yang ditunjukkan dalam Kisah Para Rasul, umat Tuhanlah yang "tetap berpegang pada ajaran rasul-rasul, dalam persekutuan, dalam pemecahan roti dan dalam doa" (Kis. 2,42).Pada mulanya, gereja itu terdiri daripada pengikut-pengikut iman Israel yang masih tinggal daripada perjanjian lama. Mereka percaya bahawa Yesus telah memenuhi janji-janji yang diwahyukan kepada mereka sebagai Mesias dan Penebus Tuhan. Hampir serentak dengan Pentakosta Perjanjian Baru yang pertama, umat Tuhan menerima mesej wahyu alkitabiah yang dikhaskan untuk kita dan, dengan pertobatan dan iman, mengikuti realiti siapa Tuhan menurut wahyu itu. Seperti yang ditunjukkan dalam Kisah Para Rasul, umat Tuhanlah yang "tetap berpegang pada ajaran rasul-rasul, dalam persekutuan, dalam pemecahan roti dan dalam doa" (Kis. 2,42Pada mulanya, Gereja terdiri daripada orang percaya yang masih setia di Israel dari Perjanjian Lama. Mereka percaya bahawa Yesus memenuhi janji yang diwahyukan kepada mereka sebagai Mesias dan Juruselamat Tuhan. Hampir pada masa yang sama dengan perayaan Pentakosta pertama dalam Perjanjian Baru berkembang

Umat ​​Tuhan di bawah rahmat - tidak sempurna

Walau bagaimanapun, Perjanjian Baru menunjukkan bahawa umat ini tidak sempurna, tidak boleh dicontohi. Ini amat jelas dalam perumpamaan tentang ikan yang tertangkap dalam jala (Matius 13,47-49). Komuniti gereja berkumpul di sekeliling Yesus dan firman-Nya akhirnya akan mengalami proses pemisahan. Suatu masa akan tiba apabila ia akan menjadi jelas bahawa beberapa orang yang merasakan mereka tergolong dalam gereja ini tidak menunjukkan diri mereka menerima Kristus dan Roh Kudus, sebaliknya mencaci dan menolak mereka. Maksudnya, sesetengah jemaat tidak meletakkan diri mereka di bawah pemerintahan Kristus, tetapi menentang pertobatan dan menarik diri daripada rahmat pengampunan Tuhan dan karunia Roh Kudus. Yang lain telah mengubah-ubah pelayanan Kristus dalam penyerahan sukarela kepada Firman-Nya. Walau bagaimanapun, setiap orang perlu menghadapi pertempuran iman semula setiap hari. Semua orang ditujukan. Semua harus, dibimbing dengan lembut, menghadapi tindakan Roh Kudus untuk berkongsi dengan kita pengudusan yang Kristus sendiri dalam bentuk manusia telah dibeli dengan mahal untuk kita. Penyucian yang rindu untuk membiarkan diri kita yang lama dan palsu mati setiap hari. Maka kehidupan masyarakat gereja ini adalah pelbagai, tidak sempurna dan murni. Dalam hal ini gereja melihat dirinya terus disokong oleh rahmat Tuhan. Apabila ia datang kepada pertaubatan, ahli-ahli Gereja bermula dan sentiasa diperbaharui dan diperbaharui Penentangan terhadap godaan, serta peningkatan dan pemulihan, iaitu, pendamaian dengan Tuhan, berjalan seiring. Semua ini tidak akan diperlukan jika gereja perlu menunjukkan imej kesempurnaan sekarang. Apabila kehidupan yang dinamik dan berkembang ini menampakkan dirinya, ia sangat sesuai dengan idea bahawa kerajaan Tuhan tidak mendedahkan dirinya dalam semua kesempurnaannya pada masa dunia ini. Ia adalah umat Allah yang menanti dengan pengharapan - dan kehidupan setiap orang yang menjadi milik mereka tersembunyi di dalam Kristus (Kolose 3,3) dan pada masa ini menyerupai bejana tanah biasa (2. Korintus 4,7). Kita menunggu keselamatan kita dalam kesempurnaan.

Khutbah dari Kerajaan Tuhan, bukan dari Gereja

Perlu diperhatikan dengan Ladd bahawa para rasul awal tidak menumpukan khutbah mereka pada gereja tetapi pada kerajaan Tuhan. Pada masa itu mereka yang menerima mesej mereka berkumpul sebagai sebuah gereja, sebagai ekklesia Christi. Ini bermakna bahawa Gereja, umat Tuhan, bukanlah objek iman atau penyembahan. Hanya Bapa, Putera dan Roh Kudus, Tuhan Tritunggal adalah ini. Khotbah dan pengajaran gereja tidak seharusnya menjadikan dirinya objek iman, iaitu tidak seharusnya berkisar pada dirinya sendiri. Itulah sebabnya Paulus menekankan bahawa “[kami] tidak memberitakan diri kami sendiri […], tetapi Yesus Kristus sebagai Tuhan, dan kami sendiri sebagai hambamu, demi Yesus” (2. Korintus 4,5; Bible Zurich). Mesej dan pekerjaan gereja tidak harus merujuk kepada diri mereka sendiri, tetapi kepada pemerintahan Tuhan Tritunggal, sumber pengharapan mereka. Tuhan akan memberikan pemerintahan-Nya kepada seluruh ciptaan, pemerintahan yang telah ditetapkan oleh Kristus melalui pekerjaan duniawi-Nya dan pencurahan Roh Kudus, tetapi yang hanya akan bersinar dalam kesempurnaan suatu hari nanti. Jemaat, berkumpul di sekeliling Kristus, melihat kembali kepada kerja penebusan-Nya yang telah selesai dan ke hadapan kepada kesempurnaan pekerjaan-Nya yang berterusan. Itulah tumpuan sebenar mereka.

Kerajaan Tuhan tidak datang dari Gereja

Perbezaan antara kerajaan Tuhan dan gereja juga dapat dilihat pada kenyataan bahawa kerajaan itu, secara tegas, karya dan karunia Tuhan. Ia tidak dapat dibangun atau dibawa oleh orang, bahkan mereka yang berkongsi komuniti baru dengan Tuhan. Menurut Perjanjian Baru, orang-orang dari kerajaan Tuhan dapat mengambil bagian di dalamnya, menemukan jalan masuk ke dalamnya, mewarisi, tetapi mereka tidak dapat menghancurkannya atau membawanya ke bumi. Anda boleh melakukan sesuatu demi kerajaan, tetapi ia tidak akan tertakluk kepada hak asasi manusia. Ladd menekankan perkara ini.

Kerajaan Tuhan: dalam perjalanan, tetapi belum selesai

Kerajaan Tuhan sedang berjalan, tetapi belum sepenuhnya dibuka. Dalam kata-kata Ladd, "Ia sudah wujud, tetapi ia belum lengkap." Kerajaan Tuhan di bumi belum lagi direalisasikan sepenuhnya. Semua manusia, sama ada mereka tergolong dalam komuniti umat Tuhan atau tidak, hidup dalam zaman yang sempurna ini. Gereja itu sendiri, komuniti mereka yang berkumpul di sekeliling Yesus Kristus, Injil dan pelayanan-Nya, tidak terlepas daripada masalah dan batasan untuk kekal dalam perhambaan dosa dan kematian. Oleh itu, ia memerlukan pembaharuan dan pemulihan yang berterusan. Dia harus terus mengekalkan persekutuan dengan Kristus, meletakkan dirinya di bawah firman-Nya dan terus-menerus diberi makan, diperbaharui, dan ditinggikan oleh Roh-Nya yang penuh belas kasihan. Ladd meringkaskan hubungan antara gereja dan kerajaan dalam lima pernyataan ini:2

  • Gereja bukan kerajaan Tuhan.
  • Kerajaan Tuhan menciptakan Gereja - bukan sebaliknya.
  • Gereja memberi kesaksian kepada Kerajaan Tuhan.
  • Gereja adalah alat kerajaan Tuhan.
  • Gereja adalah pentadbir Kerajaan Tuhan.

Ringkasnya, kita dapat mengatakan bahawa Kerajaan Tuhan merangkumi umat Tuhan. Tetapi tidak semua orang yang menjadi anggota Gereja tunduk pada pemerintahan Kristus atas Kerajaan Tuhan. Umat ​​Tuhan terdiri dari orang-orang yang telah menemukan jalan masuk ke dalam kerajaan Tuhan dan tunduk pada bimbingan dan pemerintahan Kristus. Sayangnya, sebilangan mereka yang telah bergabung dengan Gereja pada suatu ketika mungkin tidak begitu menggambarkan watak kerajaan masa kini dan masa depan. Mereka terus menolak rahmat Tuhan bahawa Kristus membawa mereka melalui karya Gereja. Oleh itu, kita melihat bahawa Kerajaan Tuhan dan Gereja tidak dapat dipisahkan, tetapi tidak serupa. Sekiranya Kerajaan Tuhan dinyatakan sempurna untuk kedatangan Kristus, umat Tuhan akan, tanpa pengecualian dan tanpa pengorbanan, menundukkan diri kepada pemerintahan mereka dan kebenaran ini akan sepenuhnya tercermin dalam wujud bersama semua.

Bagaimana perbezaan itu mempengaruhi pemisahan Gereja dan Kerajaan Tuhan?

Perbezaan antara Gereja dan Kerajaan Tuhan mempunyai banyak kesan. Kami hanya dapat menangani beberapa perkara di sini.

Bukti kerajaan yang akan datang

Kesan penting dari kepelbagaian dan pemisahan gereja dan kerajaan Tuhan adalah bahawa gereja seharusnya menjadi manifestasi nyata dari kerajaan masa depan. Thomas F. Torrance secara terang-terangan menunjukkan hal ini dalam pengajarannya. Walaupun Kerajaan Tuhan belum disempurnakan, Gereja harus memberi kesaksian tentang apa yang belum dicapai dalam kehidupan sehari-hari, di dunia sekarang dan sekarang yang penuh dosa. Hanya kerana Kerajaan Tuhan belum sepenuhnya hadir tidak bermaksud bahawa Gereja hanyalah kenyataan rohani yang tidak dapat dipahami atau dialami di sini dan sekarang. Dengan firman dan semangat dan bersatu dengan Kristus, umat Tuhan dapat memberikan kesaksian nyata akan sifat kerajaan Tuhan yang akan datang dalam waktu dan ruang, serta dengan daging dan darah.

Gereja tidak akan melakukan ini secara menyeluruh, sepenuhnya atau kekal. Namun, melalui Roh Kudus dan bersama-sama dengan Tuhan, umat Tuhan dapat memberikan ekspresi konkrit untuk berkat kerajaan masa depan, kerana Kristus telah mengatasi dosa, kejahatan dan kematian itu sendiri dan kita benar-benar dapat berharap untuk kerajaan masa depan. Tanda yang paling penting berpuncak pada cinta - cinta yang mencerminkan kasih bapa kepada anak lelaki dalam Roh Kudus, dan kasih bapa kepada kita dan semua ciptaannya, melalui anak lelaki, dalam Roh Kudus. Gereja dapat menyaksikan pemerintahan Kristus dalam penyembahan, dalam kehidupan sehari-hari, dan dalam melayani kebaikan bersama mereka yang bukan anggota masyarakat Kristian. Kesaksian yang unik dan paling mencolok yang dapat diberikan oleh Gereja dalam menghadapi kenyataan ini adalah persembahan Perjamuan Kudus, seperti yang ditafsirkan dalam pemberitaan Firman Tuhan dalam penyembahan. Di sini, dalam lingkaran komunitas gereja yang berkumpul, kita melihat kesaksian yang paling konkrit, sederhana, benar, langsung dan berkesan mengenai rahmat Tuhan dalam Kristus. Di mezbahnya kita mengalami, melalui Roh Kudus, pemerintahan Kristus yang sudah ada, tetapi belum sempurna, melalui orangnya. Di meja Tuhan kita melihat kembali kematiannya di kayu salib dan melihat ke hadapan kerajaannya ketika kita berbagi persekutuan dengan dia kerana dia hadir berdasarkan Roh Kudus. Di mezbahnya kita mendapat ramalan tentang kerajaannya yang akan datang. Kami datang ke meja Tuhan untuk menjadi sebahagian dari diri-Nya sebagaimana Dia dijanjikan kepada kita sebagai Tuhan dan Penyelamat kita.

Tuhan tidak dilakukan dengan mana-mana daripada kita

Hidup dalam masa antara kedatangan Kristus yang pertama dan kedatangannya yang kedua bermaksud sesuatu yang lain juga. Ini bermaksud bahawa setiap orang melakukan ziarah rohani - dalam hubungan yang sentiasa berkembang dengan Tuhan. Yang Mahakuasa tidak dilakukan dengan siapa pun ketika datang untuk menarik dirinya kepada dirinya sendiri dan menggerakkannya untuk terus mempercayai dirinya, serta menerima rahmat dan kehidupan baru yang dia berikan kepadanya, setiap saat, setiap hari. Adalah tugas gereja untuk menyatakan kebenaran dengan cara yang terbaik tentang siapa Tuhan di dalam Kristus dan bagaimana dia menyatakan dirinya dalam kehidupan setiap orang. Gereja diminta untuk memberikan kesaksian terus-menerus dalam firman dan perbuatan tentang hakikat dan sifat Kristus dan kerajaan masa depannya. Namun, kita tidak dapat mengetahui terlebih dahulu siapa yang (menggunakan bahasa kiasan Yesus) akan dikira sebagai rumpai atau ikan buruk. Terpulang kepada Tuhan sendiri untuk membuat pemisahan yang terbaik dari yang baik dari yang buruk pada waktunya. Kita tidak boleh menggerakkan proses itu (atau menangguhkannya). Kami bukan hakim utama di sini dan sekarang. Sebaliknya, dengan penuh harapan bahawa Tuhan akan bekerja dalam setiap orang berdasarkan Firman dan Roh Kudus-Nya, kita harus tetap setia dalam iman dan sabar dalam pembezaan. Sentiasa berjaga-jaga dan mengutamakan yang paling penting, meletakkan yang paling penting terlebih dahulu dan memberi yang lebih penting kepada yang tidak penting adalah penting dalam masa ini antara waktu. Sudah tentu, kita mesti membezakan antara yang penting dan yang kurang penting.

Tambahan pula, gereja memastikan komuniti kasih sayang. Tugas utamanya bukanlah untuk memastikan gereja yang kelihatan ideal atau sempurna dengan menganggapnya sebagai matlamat utamanya untuk mengecualikan daripada komuniti mereka yang telah menyertai umat Tuhan tetapi belum teguh dalam iman atau dalam Gaya Hidup mereka belum mencerminkan dengan betul. kehidupan Kristus. Adalah mustahil untuk menyedari sepenuhnya ini pada zaman sekarang ini. Seperti yang Yesus ajar, cuba mencabut lalang (Matius 13,29-30) atau untuk memisahkan ikan yang baik dari yang jahat (ayat 48) tidak membawa persekutuan yang sempurna pada zaman ini, sebaliknya membahayakan tubuh Kristus dan saksi-saksinya. Ia akan sentiasa mengakibatkan perlakuan merendahkan orang lain dalam Gereja. Ia akan membawa kepada legalisme besar-besaran, menghakimi, iaitu legalisme, yang tidak mencerminkan pekerjaan Kristus sendiri, mahupun iman dan harapan dalam kerajaan masa depan-Nya.

Bagaimanapun, watak komuniti gereja yang tidak konsisten tidak bermaksud bahawa setiap orang dapat mengambil bahagian dalam kepemimpinan mereka. Gereja pada dasarnya tidak demokratik, walaupun beberapa nasihat praktikal dijalankan dengan cara ini. Kepemimpinan gereja harus memenuhi kriteria yang jelas, yang tercantum dalam banyak petikan Alkitab dalam Perjanjian Baru dan juga digunakan dalam komunitas Kristen awal, seperti yang didokumentasikan, misalnya, dalam Kisah Para Rasul. Kepemimpinan gereja adalah ungkapan kematangan dan kebijaksanaan rohani. Ia memerlukan baju besi dan, berdasarkan Kitab Suci, harus memancarkan kematangan dalam hubungannya dengan Tuhan melalui Kristus. Pelaksanaan praktisnya didorong oleh keinginan yang tulus, gembira, dan bebas, terutama Yesus Kristus, dengan berpartisipasi dalam pekerjaan misionarisnya yang sedang berlangsung, berdasarkan iman, harapan dan suka melayani.

Pada akhirnya, bagaimanapun, dan ini adalah perkara yang paling penting, kepemimpinan gereja didasarkan pada panggilan dari Kristus atas Roh Kudus dan pengesahannya oleh orang lain untuk mengikuti panggilan ini atau pelantikan ini untuk layanan istimewa. Tidak selalu mungkin untuk mengatakan dengan tepat mengapa ada yang dipanggil dan yang lain tidak. Sebagai contoh, beberapa orang yang telah memperoleh kematangan rohani yang anggun mungkin tidak dipanggil untuk memegang jawatan formal dan dikuduskan dalam kepemimpinan gereja. Seruan ini, yang telah diberikan atau tidak, oleh Tuhan tidak ada hubungannya dengan penerimaan ilahi mereka. Sebaliknya, ini adalah mengenai kebijaksanaan Tuhan yang sering disembunyikan. Namun, pengesahan panggilan anda, berdasarkan kriteria yang dinyatakan dalam Perjanjian Baru, bergantung, antara lain, pada watak, reputasi anda, dan kesediaan dan kemampuan anda untuk menilai anggota masyarakat setempat mengenai kepercayaan mereka kepada Kristus dan penyertaan mereka yang terbaik dan berterusan dalam misinya untuk melengkapkan dan mendorong.

Disiplin dan penilaian gereja yang penuh harapan

Kehidupan antara dua kedatangan Kristus tidak mengecualikan keperluan untuk disiplin gereja yang sesuai, tetapi ia mesti menjadi disiplin yang bijak, sabar, belas kasihan dan, lebih-lebih lagi, berpanjangan (pengasih, kuat, pendidikan), yang dalam menghadapi Kasih Tuhan kepada semua orang juga ditanggung oleh harapan untuk semua. Walau bagaimanapun, ia tidak akan membenarkan ahli gereja mengganggu saudara seagama mereka (Yehezkiel 34), sebaliknya berusaha untuk melindungi mereka. Ia akan memberi sesama manusia keramahan, komuniti, masa dan ruang supaya mereka boleh mencari Tuhan dan berusaha untuk intipati kerajaan-Nya, mencari masa untuk bertaubat, menerima Kristus ke dalam diri mereka dan lebih cenderung kepada-Nya dalam iman. Tetapi akan ada had untuk apa yang dibenarkan, termasuk apabila ia datang untuk menyiasat dan mengandungi ketidakadilan yang ditujukan terhadap ahli gereja lain.Kita melihat dinamik ini bekerja dalam kehidupan gereja awal, seperti yang dicatatkan dalam Perjanjian Baru. Kisah Para Rasul dan Surat-surat Perjanjian Baru membuktikan amalan disiplin gereja antarabangsa ini. Ia memerlukan kepimpinan yang bijak dan empati. Walau bagaimanapun, ia tidak akan mungkin untuk mencapai kesempurnaan di dalamnya. Walau bagaimanapun, ia mesti diusahakan, kerana alternatifnya adalah tidak berdisiplin atau menghakimi yang kejam, idealisme yang mementingkan diri sendiri dengan cara yang salah dan tidak berlaku adil kepada Kristus. Kristus menerima semua yang datang kepada-Nya, tetapi Dia tidak pernah meninggalkan mereka sebagaimana adanya. Sebaliknya, dia mengarahkannya untuk mengikutinya. Ada yang menjawab, ada yang tidak. Kristus menerima kita di mana sahaja kita berada, tetapi Dia melakukannya untuk menggerakkan kita mengikut Dia. Kerja gereja adalah tentang menerima dan mengalu-alukan, tetapi juga tentang membimbing dan mendisiplinkan mereka yang tinggal supaya mereka bertaubat, percaya kepada Kristus dan mengikut Dia dalam keberadaan-Nya. Walaupun pengucilan (pengecualian daripada Gereja) mungkin perlu sebagai pilihan terakhir, ia harus berdasarkan harapan untuk kembali kepada Gereja di masa hadapan, kerana kita mempunyai contoh dari Perjanjian Baru (1. Korintus 5,5; 2. Korintus 2,5-7; Galatia 6,1) menduduki.

Mesej pengkhotbah pengharapan dalam pekerjaan Kristus yang berterusan

Akibat lain dari perbezaan dan hubungan antara Gereja dan Kerajaan Tuhan dapat dilihat pada kenyataan bahawa pesan gerejawi juga harus membahas pekerjaan Kristus yang terus berlanjut dan bukan hanya karya sempurna di kayu salib. Ini bererti bahawa pesan kita harus menunjukkan bahawa segala sesuatu yang telah dicapai oleh Kristus dengan pekerjaan keselamatannya belum melancarkan semua keberkesanannya dalam sejarah. Karya duniawi-Nya belum dan tidak pernah bermaksud dunia yang sempurna. Gereja bukanlah merealisasikan cita-cita Tuhan. Injil yang kita khotbahkan tidak boleh membuat orang percaya bahawa gereja itu adalah kerajaan Tuhan , sesuai. Mesej dan teladan kita harus mencakup kata harapan untuk Kerajaan Kristus yang akan datang. Harus jelas bahawa Gereja terdiri dari pelbagai orang. Orang yang dalam perjalanan, bertaubat dan memperbaharui diri, dan yang diperkuatkan kepada iman, harapan dan cinta. Gereja adalah pemberita kerajaan masa depan itu - buah yang dijamin oleh Kristus, yang disalibkan dan yang dibangkitkan sendiri. Gereja terdiri dari orang-orang yang tinggal di Kerajaan Tuhan sekarang setiap hari dengan harapan penyelesaian pemerintahan Kristiani di masa depan, berkat rahmat Yang Mahakuasa.

Bertobat dari idealisme dengan harapan akan kerajaan Tuhan yang akan datang

Terlalu banyak yang percaya bahawa Yesus datang untuk membawa umat Tuhan yang sempurna atau dunia yang sempurna di sini dan sekarang. Gereja sendiri mungkin telah menciptakan kesan ini dengan mempercayai bahawa inilah yang dimaksudkan oleh Yesus. Ada kemungkinan sebahagian besar dunia yang tidak percaya menolak Injil kerana gereja tidak dapat mewujudkan komuniti atau dunia yang sempurna. Ramai yang percaya bahawa agama Kristian bermaksud idealisme tertentu, hanya kerana mendapati bahawa idealisme seperti itu tidak dapat direalisasikan. Akibatnya, ada yang menolak Kristus dan Injilnya kerana mereka mencari cita-cita yang sudah ada atau paling tidak akan segera dilaksanakan dan mendapati bahawa gereja tidak dapat menawarkan cita-cita ini. Ada yang mahukan ini sekarang atau tidak sama sekali. Orang lain mungkin menolak Kristus dan Injilnya kerana mereka telah benar-benar berputus asa dan sudah kehilangan harapan dalam segala hal dan semua orang, termasuk Gereja. Sebilangan mungkin meninggalkan denominasi itu kerana gereja gagal merealisasikan cita-cita yang mereka yakini bahawa Tuhan akan menolong umatnya untuk dicapai. Oleh itu, mereka yang menerimanya - yang menyamakan gereja dengan kerajaan Tuhan - akan menyimpulkan bahawa baik Tuhan gagal (kerana dia mungkin tidak cukup menolong umatnya) atau umatnya (kerana mereka mungkin tidak cukup berusaha). Walau apa pun yang berlaku, cita-cita itu tidak tercapai dalam kedua-dua keadaan dan oleh karenanya tidak ada alasan bagi banyak orang untuk terus menjadi anggota komuniti ini.

Tetapi agama Kristian bukanlah tentang menjadi umat Tuhan yang sempurna yang, dengan bantuan Yang Maha Kuasa, mewujudkan komuniti atau dunia yang sempurna. Bentuk idealisme Kristian ini menegaskan bahawa jika kita jujur, ikhlas, komited, radikal, atau cukup bijak dalam mengejar matlamat kita, kita boleh mencapai cita-cita yang Tuhan kehendaki untuk umat-Nya. Oleh kerana ini tidak pernah berlaku dalam seluruh sejarah gereja, golongan idealis juga tahu dengan tepat siapa yang harus dipersalahkan - yang lain, "yang dipanggil Kristian". Walau bagaimanapun, pada akhirnya, kesalahan sering jatuh pada golongan idealis itu sendiri, yang mendapati bahawa mereka juga tidak dapat mencapai ideal. Apabila itu berlaku, idealisme tenggelam dalam keputusasaan dan menuduh diri sendiri. Kebenaran Injili menjanjikan bahawa, dengan rahmat Yang Maha Kuasa, berkat kerajaan Tuhan yang akan datang sudah datang ke zaman yang jahat ini. Oleh sebab itu, kita boleh mendapat manfaat sekarang daripada apa yang telah Kristus lakukan untuk kita dan menerima serta menikmati berkat-berkat sebelum kerajaan-Nya direalisasikan sepenuhnya. Kesaksian utama tentang kepastian kerajaan yang akan datang adalah kehidupan, kematian, kebangkitan, dan kenaikan Tuhan yang hidup. Dia menjanjikan kedatangan kerajaan-Nya yang akan datang, dan mengajar kita untuk mengharapkan hanya suatu cita rasa, kemajuan, buah sulung, warisan, kerajaan yang akan datang itu sekarang dalam zaman yang jahat ini. Kita mesti mengkhotbahkan harapan dalam Kristus dan kerja-Nya selesai dan berterusan, bukan idealisme Kristian. Kami melakukan ini dengan menekankan perbezaan antara gereja dan kerajaan Tuhan, sambil mengiktiraf hubungan mereka antara satu sama lain dalam Kristus melalui Roh Kudus dan penyertaan kita sebagai saksi-tanda hidup dan perumpamaan kerajaan yang akan datang.

Ringkasnya, perbezaan antara Gereja dan Kerajaan Tuhan, serta hubungannya yang masih ada, dapat ditafsirkan untuk bermaksud bahawa Gereja tidak boleh menjadi objek penyembahan atau kepercayaan, kerana itu akan menjadi penyembahan berhala. Sebaliknya, ia merujuk kepada Kristus dan pekerjaan dakwahnya. Dia berpartisipasi dalam misi itu: dengan menunjukkan dengan firman dan perbuatannya kepada Kristus, yang membimbing kita dalam melayani iman kita dan menjadikan kita makhluk baru di dalamnya, dengan harapan adanya surga baru dan bumi baru, yang kemudian menjadi kenyataan apabila Kristus sendiri, Tuhan dan Penebus alam semesta kita, kembali.

Hari Kenaikan dan Kedatangan Kedua

Salah satu elemen terakhir yang membantu kita memahami Kerajaan Tuhan dan hubungan kita dengan pemerintahan Kristus adalah Kenaikan Tuhan kita. Pekerjaan duniawi Yesus tidak berakhir dengan kebangkitan-Nya, tetapi dengan kenaikannya. Dia meninggalkan alam duniawi dan masa dunia saat ini untuk bertindak terhadap kita dengan cara lain - iaitu melalui Roh Kudus. Terima kasih kepada Roh Kudus, dia tidak jauh. Ia hadir dalam beberapa cara, tetapi tidak dalam beberapa cara.

John Calvin pernah berkata bahawa Kristus adalah "dengan cara yang hadir dan dengan cara yang tidak."3 Yesus menunjukkan ketidakhadirannya, yang dalam beberapa cara memisahkan dia daripada kita, dengan memberitahu murid-muridnya bahawa dia akan pergi untuk menyediakan tempat di mana mereka belum dapat mengikutinya. Dia akan bersama Bapa dengan cara yang tidak dapat dia lakukan semasa dia di bumi (Yohanes 8,21; 14,28). Dia tahu bahawa murid-muridnya mungkin menganggap ini sebagai satu kemunduran, tetapi mengarahkan mereka untuk menganggapnya sebagai kemajuan dan dengan itu berguna kepada mereka, walaupun ia belum memberikan masa depan, kebaikan yang muktamad dan sempurna. Roh Kudus, yang hadir kepada mereka, akan terus bersama mereka dan mendiami mereka4,17). Walau bagaimanapun, Yesus juga berjanji bahawa dia akan kembali dengan cara yang sama seperti dia meninggalkan dunia - dalam bentuk manusia, secara fizikal, dapat dilihat (Kis. 1,11). Ketiadaannya sekarang sepadan dengan kerajaan Tuhan yang belum selesai, yang oleh itu belum hadir dalam kesempurnaan. Masa dunia sekarang yang jahat berada dalam keadaan lenyap, tidak lagi wujud (1. Cor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Semuanya kini dalam proses penyerahan kuasa kepada raja yang memerintah. Apabila Yesus menamatkan fasa pelayanan rohaninya yang berterusan, dia akan kembali dan penguasaan dunianya akan menjadi sempurna. Segala-galanya dan apa yang telah dilakukannya akan terbuka kepada mata semua orang. Segala sesuatu akan tunduk kepada-Nya, dan setiap orang akan mengenali kebenaran dan realiti siapa dia (Filipi 2,10). Hanya selepas itu karyanya akan didedahkan secara keseluruhannya; dengan itu keterpencilannya menunjukkan sesuatu yang penting yang konsisten dengan ajaran yang lain. Semasa dia tidak berada di bumi, kerajaan Tuhan tidak akan diiktiraf di mana-mana. Pemerintahan Kristus juga tidak akan didedahkan sepenuhnya, tetapi sebahagian besarnya akan tetap tersembunyi. Banyak aspek masa dunia yang berdosa sekarang akan terus bermain, bahkan merugikan mereka yang mengidentifikasi diri mereka sebagai miliknya, yang menjadi milik Kristus, dan yang mengakui kerajaan dan kerajaan-Nya. Penderitaan, penganiayaan, kejahatan - baik moral (dilakukan oleh tangan manusia) dan semula jadi (disebabkan oleh dosa semua makhluk itu sendiri) - akan berterusan. Kejahatan akan kekal sedemikian rupa sehingga kelihatan kepada banyak orang bahawa Kristus tidak menang dan kerajaan-Nya tidak melebihi segalanya.

Perumpamaan Yesus sendiri tentang kerajaan Tuhan menunjukkan bahawa di sini dan sekarang kita bereaksi berbeza terhadap perkataan hidup, ditulis dan diberitakan. Benih perkataan kadang-kadang gagal, sementara di tempat lain mereka jatuh di tanah yang subur. Ladang dunia menanggung gandum dan rumpai. Terdapat ikan yang baik dan buruk di jala. Gereja dianiaya dan yang diberkati di tengahnya menuntut keadilan dan kedamaian, serta visi Tuhan yang jelas. Setelah pemergiannya, Yesus tidak menghadapi manifestasi dunia yang sempurna. Sebaliknya, dia mengambil langkah-langkah untuk mempersiapkan mereka yang mengikutinya sehingga kemenangan dan pekerjaan penebusannya hanya satu hari akan terungkap sepenuhnya di masa depan, yang bermaksud bahawa ciri penting kehidupan gereja adalah kehidupan harapan. Tetapi tidak dengan harapan yang sesat (sebenarnya idealisme) bahawa hanya dengan sedikit usaha (atau banyak) usaha oleh beberapa (atau banyak) kita dapat mewujudkan cita-cita menjadikan kerajaan Tuhan berlaku atau secara beransur-ansur membiarkannya terwujud. Sebaliknya, berita baiknya adalah bahawa pada waktunya - tepat pada waktu yang tepat - Kristus akan kembali dengan segala kemuliaan dan kuasa. Maka harapan kita akan menjadi kenyataan. Yesus Kristus akan membangkitkan kembali langit dan bumi, ya dia akan menjadikan semuanya baru. Akhirnya, Ascension mengingatkan kita untuk tidak mengharapkan bahwa dia dan pemerintahannya akan terungkap sepenuhnya, melainkan tetap tersembunyi di beberapa jarak. Kenaikan-Nya mengingatkan kita akan perlunya terus berharap kepada Kristus dan pelaksanaan masa depan dari apa yang dia bawa dalam pelayanannya di bumi. Itu mengingatkan kita untuk menunggu dan menantikan kedatangan Kristus, yang dibawa dengan sukacita dan keyakinan, yang akan berjalan seiring dengan penyataan kepenuhan pekerjaan penebusannya sebagai Tuhan segala raja dan Raja semua raja, sebagai Penebus semua ciptaan.

dari Dr. Gary Deddo

1 Kami sebagian besar berhutang penjelasan berikut untuk pemeriksaan subjek Ladd dalam A Theology of the New Testament, hlm. 105-119.
2 Ladd ms 111-119.
3 Komen Calvin mengenai 2. Korintus 2,5.

pdfKerajaan Allah (bahagian 6)